A Singapore Government Agency Website

Office of the Mufti

Malay - Explanation on the Fatwa Friday Prayer Before Zawal

Penjelasan Jawatankuasa Fatwa berkaitan Fatwa Solat Jumaat Sebelum Zawal[1] Pada Musim Pandemik COVID-19

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين ، والصلاة والسلام على سيد المرسلين وإمام المتقين نبينا محمد وعلى آله وأصحابه أجمعين.  اللهم أرنا الحق حقا وارزقنا اتباعه، وأرنا الباطل باطلا وارزقنا اجتنابه  وبعد.

Latarbelakang

Pada 16 Jun 2020, Jawatankuasa Fatwa Singapura memutuskan bahawa solat Jumaat boleh diawalkan waktu pelaksanaannya sebelum zawal matahari jika diperlukan dalam suasana pandemik yang masih berterusan. Ini berdasarkan (1) keperluan menyempurnakan beberapa sesi solat Jumaat dengan selamat serta penuh tanggungjawab apabila waktu zohor lewat demi membolehkan lebih ramai menunaikan solat Jumaat, dan (2) dalil-dalil yang menyokong pelaksanaan solat Jumaat sebelum zawal matahari. 

2 Baru-baru ini, telah timbul kekeliruan dan keresahan berkaitan fatwa ini, kerana ia dianggap bertentangan dengan pendapat Jumhur Ulama, khususnya mazhab al-Shafi’e bahawa solat Jumaat sebelum zawal adalah tidak sah. Walaupun fatwa telah menjelaskan dalil serta hujjah,[2] Jawatankuasa Fatwa ingin menegaskan lebih lanjut di sini pendirian fatwa serta dasar dan proses istinbat (pengeluaran) hukum dalam menangani isu-isu yang baru lagi rumit. Penjelasan ini bertujuan agar masyarakat dapat meneruskan ibadat solat Jumaat dalam situasi pandemik dengan keyakinan bahawa ia tetap sah dan tidak melanggar Syariat Islam.

Pendekatan hukum bagi isu-isu baru

3          Situasi COVID-19 adalah sesuatu yang tidak pernah dialami sebelum ini. Penularan wabak dengan pantas di peringkat global telah menjejas segenap aspek kehidupan kita. Oleh itu, ia telah menimbulkan banyak permasalahan baru yang tidak pernah dibincangkan oleh para ulama silam. Ini termasuk isu penutupan masjid secara berpanjangan, kerenggangan saf, solat dengan memakai pelitup, pembayaran zakat secara online, penangguhan haji dan umrah, termasuk juga cara menyusun serta membataskan kehadiran solat Jumaat.

4          Dalam semua permasalahan baru ini, Ulul-‘Amri dan ulama memikul amanah berat untuk memimpin masyarakat dan mencari huraian melalui proses ijtihad. Ulama tafsir telah membincangkan maksud Ulul-‘Amri di dalam Surah An-Nisa’ ayat 59[3] bahawa mereka adalah para ulama atau pemimpin yang berilmu (Ahl al-‘Ilm wa al-Fiqh) yang memahami agama lantas mampu memberi panduan kepada umat dalam menghuraikan permasalahan agama dengan teliti dan bertanggungjawab.[4]

5          Dalam perkara ini, ulama berpandukan hadis Rasulullah s.a.w. apabila Baginda mengutus Sayyidina Mu‘adh ibn Jabal r.a. ke Yaman bahawa ijtihad, iaitu mengeluarkan hukum sebagai huraian bagi permasalahan baru, adalah diperintahkan agama. Apabila ditanya oleh Rasulullah s.a.w.: “Bagaimanakah kamu mencari hukum?” Maka Mu‘adh menjawab: “Aku akan berhukum dengan apa yang terdapat di dalam Kitab Allah.” Baginda bersabda: "Sekiranya ia tidak terdapat di dalam Kitab Allah?” Mu‘adh menjawab: “Aku akan berhukum dengan Sunnah Rasulullah s.a.w.” Baginda bersabda: “Sekiranya tidak bertemu di dalam Sunnah-ku?”, Mu‘adh menjawab: “Aku berijtihad dan tidak menyimpang.” (Hadis riwayat Abu Daud).

6          Permasalahan-permasalahan baru yang timbul dalam suasana pandemik memerlukan ijtihad ulama serta Ulul-‘Amri agar masyarakat dapat meneruskan pengamalan serta menghidupkan syiar-syiar agama dengan selamat dan bertanggungjawab. Untuk tujuan ini, Jawatankuasa Fatwa telah memikirkan setiap permasalahan yang timbul dengan berpandukan prinsip-prinsip berikut:

    a. Mengambil kira realiti kehidupan: Ia mengambil kira situasi penularan wabak serta keperluan keagamaan masyarakat,[5] dan menerima peraturan yang ditetapkan (seperti penjarakkan selamat) kerana ini akan memelihara keselamatan masyarakat serta mengawal penularan wabak. Tanggungjawab fatwa adalah untuk berijtihad mencari huraian sebagai ikhtiar untuk masyarakat meneruskan kehidupan keagamaannya dengan cara yang terbaik.

    b. Mengambil kira tradisi keilmuan Islam: Secara amnya, fatwa bersandarkan pendapat-pendapat yang terdapat pada tradisi keilmuan Islam. Mengambil kira keperluan realiti kehidupan serta memelihara maqasid syariah (prinsip dan tujuan syariah), seorang Mufti yang mengeluarkan fatwa dibenarkan untuk menuruti pendapat mazhab lain apabila ada keperluan walaupun bukan dalam hal darurat. Pendekatan ini dikenali sebagai al-ikhtiyar al-fiqhi.[6]

    c. Mengambil kira aspek taysir: Taysir (memudahkan) di dalam fatwa bertujuan menjaga masalih (kemaslahatan) individu serta masyarakat awam. Seperti yang dibincangkan oleh para ulama, terdapat banyak situasi di mana masalih memainkan peranan penting dalam melaksanakan tarjih (keutamaan) antara beberapa teks nusus juz’iyyah (dalil-dalil cabang).[7]

Sebagai contoh, Imam Bajuri al-Shafi‘e membenarkan orang awam untuk taklid kepada Mazhab Maliki dalam bab toharah kerana beliau mengetahui bahawa Mazhab al-Shafi‘e agak tegas berkaitan status kesucian air. [8]

Tambahan pula, Ibn ‘Abidin menyatakan dalam Sharah Uqud Rasm al-Mufti bahawa seorang Mufti boleh mengeluarkan fatwa berdasarkan kepada satu pendapat yang lemah sekiranya terdapat keperluan untuk menghuraikan kesukaran yang dihadapi mukallaf.[9]

Kaedah fiqh juga memberikan panduan bahawa keputusan yang diambil oleh pemimpin adalah terikat dengan mencapai kemaslahatan masyarakat awam (tasarruf al-imam manut bi al-maslahah).[10]

7 Dapatan sains perubatan serta nasihat pihak penguasa kesihatan di dalam negara jelas menekankan bahawa kita masih berada di dalam situasi yang sukar lagi mencabar, bahkan yang masih tidak menentu di peringkat global. Kerana itu, masih terdapat banyak sekatan bagi ibadat secara berjemaah. Ini bermakna terdapat keperluan untuk pengecualian bagi hukum biasa, rukhsah (keringanan) serta perlunya usaha dan inisiatif membantu masyarakat mengamalkan agama. Sepertimana yang telah digariskan oleh para ulama, di antaranya Shaykh Wahbah Al-Zuhayli, bahawa kesusahan yang merata (al-‘usr, ‘umum al-balwa) yang mana sukar bagi seseorang untuk mengelakkan diri darinya, dikira sebagai keadaan darurat di dalam Syariat Islam.[11]

8 Di sini, perlu kita menghayati sifat Syariat Islam yang luas, lapang dan penuh dengan rahmat yang membantu umat Islam bangkit mengatasi ujian. Ulama silam seperti Imam Al-Shatibi, Ibn Qayyim Al-Jauziyyah dan Imam Waliyyullah Al-Dahlawi semua telah menjelaskan maksud dan tujuan Syariat Islam dan segala hukum-hakamnya, iaitu untuk membawa kemudahan dan bukan kesusahan. Oleh yang demikian, apabila berhadapan dengan krisis dan isu kompleks serta sukar, fatwa perlu mempertimbangkan (i) pandangan dari pelbagai mazhab dan ulama yang silam mahupun yang kontemporari; (ii) mengkaji nas-nas agama dengan teliti dan meraikan penafsiran yang berbeza; (iii) memahami konteks dan isu yang dihadapi; (iv) mempertimbangkan aspek praktikal di dalam perlaksanaan sesuatu aktiviti; (v) mendalami kesan sesuatu hukum ataupun pandangan ke atas masyarakat. Ini adalah tanggungjawab fatwa yang tidak boleh dihadkan hanya kepada penukilan pandangan ulama yang tersedia ada di dalam khazanah (turath) Islam atau kitab-kitab fiqh. Bahkan, adalah satu kecuaian dan khianat amanah bagi fatwa apabila ia hanya menukilkan pandangan silam tanpa berusaha sedaya-upaya untuk mencari jalan keluar yang boleh dipraktikkan dengan baik dan selamat, apatah lagi dalam suasana kegetiran pandemik.

9 Pengamalan agama kita pada hari ini telah dapat berkembang dengan baik kerana institusi fatwa serta masyarakat Islam Singapura dapat menghayati prinsip-prinsip agama serta menerima kepelbagaian pandangan sebagai petanda rahmat Allah s.w.t. Ini juga adalah cara Singapura menangani isu-isu baru, seperti yang termaktub di dalam Akta Pentadbiran Hukum Islam (AMLA) bahawa Jawatankuasa Fatwa boleh mempertimbangkan pendapat mazhab selain daripada mazhab al-Shafie sekiranya pendapat itu bertembung dengan kemaslahatan masyarakat awam [seksyen 33(1) dan 33(2)]. Kerana itu, beberapa amalan kita pada hari ini tidak terikat dengan pandangan fiqh dalam sesuatu mazhab kerana keadaan dan situasi masyarakat telah berubah. Mengehadkan pandangan kepada suatu mazhab sahaja boleh menimbulkan kepayahan. Di antara amalan sedemikian adalah menunaikan zakat fitrah dengan wang mengikut nilai beras (fatwa 1995),[12] menggunakan hibah ruqba (fatwa 2008),[13] dan Istibdal wakaf (fatwa 1997).[14]

10 Pada masa yang sama, kita juga perlu mengambil perhatian bahawa walaupun satu pandangan itu bukan diambil secara langsung dari fiqh mazhab al-Shafi‘e, namun fatwa tetap berpandukan usul dan prinsip yang digunapakai oleh Imam al-Shafie rahimahullah sendiri, seperti mempertimbangkan maslahat sebagai salah satu sandaran istinbat hukum.[15] Para ulama juga meraikan konteks kehidupan masyarakat mereka dalam mengeluarkan pandangan dan hukum. Ini seharusnya memberi kita pedoman serta panduan bahawa dalam berpegang dengan sesuatu mazhab, kita perlu memahami dengan teliti manhaj dan pendekatan para imam mazhab, bukan sahaja hukum fiqh yang pernah mereka catitkan di dalam penulisan mereka.

Isu solat Jumaat dalam konteks pandemik

11 Apabila masjid-masjid dibuka semula dan solat berjemaah dan Jumaat dapat dilaksanakan, langkah-langkah pencegahan perlu dipatuhi dalam menyusun semua aktiviti keagamaan, termasuk mengehadkan penyertaan orang ramai. Ini adalah sebahagian dari ikhtiar kita untuk beribadat dengan selamat serta penuh tanggungjawab agar masjid tidak menjadi tempat penularan wabak COVID-19. Ia juga bagi menjamin agar kehidupan seharian kita dapat berterusan, dengan penyesuaian yang dilaksanakan mengikuti keperluan dan keadaan, sesuai dengan kaedah fiqh kemudaratan perlu dihilangkan (al-darar yuzal).[16]

12 Memandangkan waktu zohor di Singapura (waktu zawal matahari) berubah-ubah sepanjang tahun dan kadangkala lewat, Jawatankuasa Fatwa telah mempertimbangkan beberapa solusi untuk memberi ruang dan peluang solat yang lebih kepada masyarakat dalam keadaan selamat dan bertanggungjawab. Di antara cadangan yang telah dipertimbangkan adalah untuk memendekkan khutbah dan solat tetapi melaksanakan solat Jumaat selepas zohor seperti biasa. Namun, berpandukan maklumbalas dari pihak pengurusan serta ramai pegawai-pegawai masjid, memendekkan masa bagi sesi pertama serta tempoh peralihan ke sesi kedua, akan menimbulkan risiko berlakunya kesilapan atau kecuaian dalam mengikuti segala langkah SMM (Safe Management Measures). Ini boleh menimbulkan bahaya yang lebih besar iaitu berlaku kelemahan dalam proses menguruskan solat Jumaat, lantas kemungkinan berlaku jangkitan di masjid serta gelombang baru. Kemungkinan seperti ini adalah sesuatu yang harus dielakkan kerana pada dasarnya kita masih lagi di dalam situasi penularan wabak. Oleh yang demikian, Jawatankuasa Fatwa telah mempertimbangkan sama ada solat Jumaat boleh dilaksanakan lebih awal sedikit sebagai suatu huraian apabila waktu zohor menjadi sangat lewat.

13 Dalam membincangkan isu ini, Jawatankuasa Fatwa telah mengambil kira nas-nas atau teks-teks agama sebagai panduan. Pada masa yang sama Jawatankuasa Fatwa akur bahawa para ulama dahulu membincangkan permasalahan waktu solat Jumaat pada situasi yang biasa, dan bukannya dalam situasi pandemik. Fatwa perlu mengambil kira keterbatasan tempat solat, wujudnya sesi-sesi yang berganda, perlu membuat pendaftaran, pembersihan ruang solat dan sebagainya. Ini adalah isu baru yang kita hadapi, yang tidak dihadapi ulama silam. Namun, dengan penuh keinsafan lagi kesyukuran, Jawatankuasa Fatwa mendapati bahawa Baginda Rasulullah s.a.w., para sahabat Baginda s.a.w., dan para salaf dan tabi’in pernah mengamalkan solat Jumaat sebelum zawal, mengikut penafsiran sebahagian ulama dan fuqaha’ mu‘tabar, termasuk pendapat yang muktamad di sisi mazhab Hanbali. Ini juga adalah mazhab para sahabat seperti Sayyidina Abu Bakar, ‘Umar, ‘Uthman, ‘Ali, Ibn Mas‘ud, Jabir, Sa‘ed, Mu‘awiyah dan lain lagi. Di kalangan para tabi‘in ada juga yang sependapat dengan pendapat ini, seperti Muhammad bin ‘Amr, Mujahid, ‘Ata’, ‘Abdullah bin Saydan,[17] Sa‘ed bin Suwayd,[18] ‘Abdullah bin Salamah[19] dan selainnya.[20]  Bahkan pandangan menjalankan solat Jumaat di luar waktu zohor juga bukan pandangan baru. Mazhab Maliki mengharuskan solat Jumaat sehingga sebelum terbenam matahari (sebelum waktu maghrib).[21]

14 Di dalam merumuskan perbezaan penafsiran dan istidlal hadis-hadis berkaitan perkara ini, Imam al-Syaukani berkata:

Perlu diingat bahawa terdapat beberapa hadis sahih yang mengesahkan berlakunya solat Jumaat pada waktu zawal, seperti hadis Salamah bin al-Akwa di dalam kitab al-Sahihayn ... dan beberapa hadis yang lain, terdapat padanya pengesahan bahawa solat Jumaat itu berlaku sebelum waktu zawal, seperti hadis Sahl bin Saad di dalam al-Sahihayn dan yang selainnya... dan keseluruhan hadis-hadis ini menunjukkan bahawa waktu untuk ditunaikan solat Jumaat adalah ketika berlaku zawal dan juga sebelum zawal, [dari itu] tiada keperluan untuk menafsirkan sebahagiannya. Dan telah berlaku di antara sebahagian sahabat, pelaksanaan solat Jumaat sebelum zawal sepertimana yang telah kami jelaskan dalam kitab Syarah al-Muntaqa, dan ini menunjukkan bahawa perkara itu telah diterima mereka serta pernah berlaku.”[22]

15 Berdasarkan perbahasan para ulama, isu ini merupakan masalah khilafiyah, iaitu terdapat pandangan yang berbeza padanya. Bahkan terdapat banyak contoh di mana Rasulullah s.a.w. meraikan perbezaan pandangan para sahabat, di antaranya di dalam peperangan al-Ahzab, di mana ada sahabat yang menunaikan solat Asar mereka ketika dalam perjalanan ke perkampungan Bani Quraizah, sedangkan Rasulullah s.a.w. menyuruh solat Asar disempurnakan setelah mereka sampai ke perkampungan tersebut. Baginda s.a.w. tidak menyalahkan perbuatan para sahabat.[23]

16 Para ulama turut mengajar kita bahawa perbezaan pandangan dalam agama adalah satu rahmah, bukannya satu musibah ataupun kemungkaran. Ia membolehkan kita mengambil pandangan lain apabila berhadapan dengan situasi yang sukar sebagai membantu kita mencari jalan keluar dan bila timbul keperluan. Dasar dan pendapat yang sama telah digunakan oleh ulama kontemporari apabila memberi panduan kepada umat Islam yang berhadapan dengan situasi tertentu khusus di negara barat yang memerlukan mereka untuk menunaikan solat Jumaat sebelum masuk waktu zohor, seperti masalah pekerjaan (waktu makan tengah hari) dan sebagainya.[24]

17 Keperluan di Singapura dalam situasi hari ini adalah sangat jelas, seperti yang disebutkan di dalam teks fatwa, “Walaupun ini merupakan sesuatu yang tidak pernah dijalankan di Singapura, dan bukan satu pandangan di dalam mazhab al-Shafie, namun ia adalah satu ikhtiar dan usaha untuk membolehkan lebih ramai orang menunaikan kewajipan solat Jumaat kerana situasi mencabar yang dihadapi oleh umat Islam Singapura pada masa ini.” MUIS juga telah mempertimbangkan pendekatan lain, seperti memulakan Jumaat seperti biasa (selepas waktu zohor) tetapi dengan memendekkan khutbah serta solat Jumaat. Namun, sebagaimana yang telah dijelaskan, masa yang secukupnya diperlukan bagi memastikan tempoh peralihan yang selamat, dalam mengikuti segala Langkah Pengurusan Selamat atau SMM (Safe Management Measures). Alhamdulillah, masyarakat sejauh ini telah menyambut baik usaha yang dijalankan oleh MUIS, dan sesi pertama bagi solat Jumaat sentiasa penuh pada setiap minggu. Sungguhpun itu, apabila zohor kembali lebih awal, sesi solat Jumaat akan diperhalusi semula disesuaikan dengan waktu solat kerana fatwa ini hanya digunapakai dalam konteks pandemik dan apabila waktu zohor lewat sahaja.

Nasihat Jawatankuasa Fatwa

18 Jawatankuasa Fatwa menasihati masyarakat Islam Singapura untuk berlapang dada dalam menerima perbezaan pandangan, dan pada masa yang sama, menghayati keluasan Syariat Islam serta rahmat Allah s.w.t. dalam kepelbagaian pendapat para ulama. Dengan situasi yang rumit lagi mencabar, kita harus kekal fokus kepada matlamat dan tujuan, iaitu membantu masyarakat terus menghidupkan ajaran agama. Ini memerlukan ijtihad, yang kadangkala disalahertikan sebahagian orang sebagai kecuaian apabila pandangan yang dikemukan tidak selari dengan pandangannya. Namun, inilah tanggungjawab fatwa. Kami memikul amanah ini dan akan dipersoalkan di hadapan Allah s.w.t. Selagi mana ada dalil dan hujjah yang menjadi sandaran, selagi itu kami harapkan keyakinan masyarakat bahawa sesuatu amalan itu akan diterima Allah s.w.t. apatah lagi apabila dilihat kesungguhan dan hasrat masyarakat untuk menjadi umat yang baik walau dilanda ujian dan cabaran. Alhamdulillah, dengan keluasan Syariat ini, lebih ramai masyarakat Islam di Singapura dapat melaksanakan solat Jumaat.

Wallahu a’lam bissawab.

Pengerusi Jawatankuasa Fatwa: Ustaz Dr Nazirudin Mohd Nasir

Anggota Jawatankuasa Fatwa: Ustaz Ali bin Hj Mohd
Ustaz Mohd Hasbi Hassan
Ustaz Fathurrahman Hj Dawoed
Ustazah Dr. Rohana Ithnin

Timbalan Mufti: Ustaz Mohd Murat Md Aris
Ustaz Dr. Mohammad Hannan Hassan

Tarikh: 08 April 2021


[1] Zawāl bererti tergelincir matahari.

[2] https://www.muis.gov.sg/officeofthemufti/Fatwa/Malay-Fatwa-on-Friday-Prayers-during-COVID-19, telah dibincangkan pada 23 Mac 2020 dan 16 Jun 2020. Fatwa berkaitan solat Jumaat sebelum zawāl khususnya telah diputuskan pada 16 Jun 2020.

[3] Firman Allah s.w.t.:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ أَطِيعُوا۟ ٱللَّهَ وَأَطِيعُوا۟ ٱلرَّسُولَ وَأُو۟لِى ٱلْأَمْرِ مِنكُمْ ۖ فَإِن تَنَٰزَعْتُمْ فِى شَىْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱلرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلْأَخِرِ ۚ ذَٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا

Yang bermaksud: “Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada "Ulul-‘Amri" dari kalangan kamu. Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya - jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya.

[4] Rujuk pandangan salaf seperti Mujāhid, Ibn ‘Abbās, ‘Ata’, Al-Ḥasan, Abū al-‘Ᾱliyah dan lain. Sila lihat: Ibn Kathīr, Tafsīr Ibn Kathīr, j. 2, hlmn. 304.

[5] Shaykh Abdullāh bin Bayyah dalam kitab Tanbīh al-Marāji menegaskan bahawa memahami Wāqi, atau realiti dan konteks semasa, merupakan dasar yang penting bagi pengeluaran fatwa. Tidak mencukupi untuk hanya mengenalpasti ‘illah, kerana tanpa mengambil kira latar belakang dan realiti kehidupan, fatwa yang dikeluarkan boleh tersilap. Sila lihat: Bin Bayyah, Tanbīḥ al-Marāji, hlmn. 21; Alī Jumaah, Tārīkh usūl al-Fiqh, hlmn. 132.

[6] Ikhtiyār al-Fiqhī menurut Shaykh Yūsūf al-Qarḍāwī: adalah dengan memilih salah satu pendapat ulama silam dalam Fatwā dan Qadhā’ dengan menggunakan kaedah Tarjīh. Sila lihat: Yūsūf al-Qarḍāwī, Al-Ijtihād fī al-Sharīah al-Islāmiyyah, hlmn. 115.

[7] Bin Bayyah, Maqāṣid al-Muāmalāt wa Marāṣid al-Wāqiāt, hlmn. 129.

[8]Al-Bājūrī, Ḥāshiyah al-Bājūrī, j. 1, hlmn. 195.

[9] Ibn Ābidīn, Sharaḥ Uqūd Rasm al-Muftī, hlmn. 87. Lihat juga Bin Bayyah, Maqāṣid al-Muāmalāt wa Marāṣid al-Wāqiāt, hlmn. 129.

[10] Al-Suyūṭī, al-Ashbāh wa al-Naẓā’ir fī Qawāid wa Furū Fiqh al-Shāfiiyyah, hlmn .121.

[11] Wahbah Al-Zuaylī, Naẓariyyah Al-Ḍarūrah Al-Shariyyah, hlmn. 123.

[12] MUIS, Kumpulan Fatwa, j. 3, hlmn. 39-41.

[13] Fatwa Joint tenancy, telah putuskan pada 3 April 2008.

[14] MUIS, Kumpulan Fatwa, j. 3, hlmn. 20.

[15] Al-Zuḥaylī berpendapat bahawa walaupun mazhab al-Mālikiyyah dikenali sebagai mazhab yang mempertimbangkan al-maṣāliḥ al-mursalah, sebenarnya keempat-empat mazhab fiqh itu mempertimbangkan al-maṣāliḥ al-mursalah dengan menggunakan istilah yang berbeza. Sebagai contoh, Imam al-Shāfiʿī memperluaskan penggunaan istilah qiyās sehingga merangkumi beberapa ciri-ciri (al-waṣaf) yang walaupun tidak dinyatakan oleh nuṣūṣ akan tetapi sharaʿ mengiktirafi jenisnya (jinsihi) secara umum. Sila lihat: Wahbah Al-Zuḥaylī, Uṣūl al-Fiqh, j. 2, hlmn. 47-63; Wahbah al-Zuḥaylī, Fiqh al-Taʿlīl wa Fiqh al-Maqāṣid- Fiqh al-Wāqiʿ fī Ḍaw’ Maqāṣid al-Sharīʿah, dalam Wahbah al-Zuḥaylī, Qaḍāyā al-Fiqh wa al-Fikr al-Mu‘āṣir, j. 3, hlmn. 129.

[16] Al-Suyūṭī, al-Ashbāh wa al-Naẓā’ir fī Qawā‘id wa Furū‘ Fiqh al-Shāfi‘iyyah, hlmn. 83.

[17] Menurut Ibn Saad, Abdullāh ibn Saydān adalah seorang sahabat. Al-Qushayrī berkata: Beliau bertemu dengan Nabi s.a.w., dari itu beliau merupakan seorang sahabat.  Walaupun al-Bukhārī tidak menerima periwayatannya dan kebanyakan mereka yang tidak menerima periwayatan Ibn Saydān sebenarnya menuruti Imām al-Bukhārī, Imām Aḥmad menerima periwayatan Ibn Saydān, begitu juga Ibn Rajab al-Ḥanbalī, Ibn Ḥibbān dan juga al-Ajlī. Maka dari itu, periwayatan ini merupakan satu periwayatan yang sahih serta diterima. Sila lihat: Al-Qushayrī, Tārīkh al-Riqqah; turut dijelaskan oleh Ibn Rajab, Fatḥ al-Bārī, j. 5, hlmn. 416; Abū Al-Khaṭṭāb al-Kalūdhānī, al-Intiṣār fī al-Masā’il al-Kibār, j. 2, hlmn. 581; Ibn Ḥibbān, Kitāb al-Thiqāt, j. 2, hlmn. 273; Al-Ajlī, Kitāb al-Thiqāt, hlmn. 258.

[18] Terdapat perbezaan antara individu yang bernama Saīd bin Suwayd yang meriwayatkan hadis/athar daripada Sayyidina Mu’āwiyah, dengan Saīd bin Suwayd al-Kalbī. Saīd bin Suwayd adalah thiqqah menurut Ibn Ḥibbān dan al-Ḥākim.  Silat lihat: Ibn Ḥajar al-Asqalānī, al-Lisān, j. 4, hlmn. 36; Ibn Ḥajar al-Asqalānī, Tajīl al-Manfa’ah, j. 1, hlmn. 583; Ibn Ḥibbān, Kitāb al-Thiqāt, j. 2, hlmn. 170.

[19] Terdapat beberapa ulama yang menerima periwayatannya, seperti al-Ajlī, Ibn Abī Shaybah, Ibn Ḥibbān, al-Ḥākim. Imam Aḥmad menggunakan periwayatannya dalam berhujah, dan pernah menukil “ijmā” yang berlaku darinya. Ibn Ḥajar berkata beliau adalah “Ṣādūq”, walaupun terdapat perubahan pada hafalannya. Sila lihat: Ibn Ḥajar al-Asqalānī, Taqrīb al-Tahdhīb, j. 2, hlmn. 217; Ibn Ḥibbān, Kitāb al-Thiqāt, j. 2, hlmn. 257; Ibn Ḥajar al-Asqalānī, Tahdhīb al-Tahdhīb, j. 4, hlmn. 155; Ibn al-Mulqin, al-Badr al-Munīr, j. 2, hlmn. 554; Ibn Qudāmah, al-Mughnī, j. 2, hlmn. 211; Ibn Qudāmah, al-Kāfī, j. 1, hlmn. 324; Al-Ajlī, Kitāb al-Thiqāt, hlmn. 258.

[20] Lihat al-Mughnī dan Muṣannaf Ibn Abī Syaiybah.

[21] Al-Qarrāfī, al-Dhakhīrah, j. 2, hlmn. 232 dan 331.

[22] Al-Syaukanī, al-Sayl al-Jarar, hlmn. 181.

[23] Sabda Nabi s.a.w.:

لَا يُصَلِّيَنَّ أَحَدٌ العَصْرَ إِلَّا فِي بَنِي قُرَيْظَةَ فَأَدْرَكَ بَعْضَهُمُ العَصْرُ فِي الطَّرِيقِ، فَقَالَ بَعْضُهُمْ: لاَ نُصَلِّي حَتَّى نَأْتِيَهَا، وَقَالَ بَعْضُهُمْ: بَلْ نُصَلِّي، لَمْ يُرَدْ مِنَّا ذَلِكَ، فَذُكِرَ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَلَمْ يُعَنِّفْ وَاحِدًا مِنْهُمْ

Yang bermaksud: “Janganlah salah seorang daripada kamu solat asar melainkan apabila tiba di Bani Quraizah”. Ibn Umar r.a. berkata: “Lalu tibalah waktu asar ketika sebahagian daripada mereka dalam perjalanan. Maka berkata sebahagian daripada mereka: “Jangan kita solat sehingga kita sampai di Bani Quraizah”. Adapun telah berkata sebahagian mereka yang lain: “Bahkan, kami akan menunaikan solat kerana Nabi s.a.w. tidak bermaksud demikian”. Maka kejadian tersebut diceritakan kepada Nabi s.a.w. dan Baginda s.a.w. tidak mencela salah seorang daripada mereka.” (Hadis riwayat al-Bukhari).

[24] European Council for Fatwa and Research, Performing Friday prayer before Dhuhr (zawāl) or after the entry or Asr, https://www.e-cfr.org/blog/2017/11/04/3rd-ordinary-session-european-council-fatwa-research-cologne-germany/